并不是“教育”，谁是概念意义下的“教育者”

首先，启蒙运动不能被理解为一种教育。西方启蒙运动是信仰主义危机的产物。当人们对基督教的信仰动摇时，各种不同于信仰主义的权威语言（霸权语言）或权威思想或新思想的新语言成倍增加。争执的状态。启蒙是新时代思想或价值体系的创造、形成和发展的过程。从现代语言哲学的角度来看，启蒙运动也可以说是创造一种新语言的过程。但这个过程并不是人们有成熟的思想或系统并遵循一定步骤的教育活动。事实上，那里并没有所谓的成熟思想。在这个过程中，各种各样的想法蜂拥而出，每个人都尽力表达自己。最终，一些思想最终占据了主导地位，被认为是历史发展中的启蒙思想。但即使这些思想成为主流，也不是教育的结果，而是每个人都参与到这个时代思考和选择的结果。因此，启蒙运动不是“教育”，其中没有人是概念意义上的“教育者”。

其次，启蒙运动针对的黑暗是无知的吗？既然西方启蒙运动是指在信仰危机的背景下出现的思想解放的时代，那么启蒙运动对信仰主义的批判是不言而喻的，但就其思想内容和诸多方面而言无论是思考方式还是反思方式，都离不开这种信仰主义的文化氛围。作为西方历史的一个阶段，启蒙思想并不是外来的东西，它实际上是从传统的信仰文化中衍生出来的。如果把批判信仰主义等同于把人从无知中解放出来，直接把信仰主义理解为无知黑暗信仰，除非我们求助于世界末日的天才——这可以追溯到将启蒙视为教育——否则我们无法解释为什么启蒙思想会从中产生。我们可以说历史上的文化或思想比现代更原始、更粗糙、处于较低阶段等，但不能说是“无知”，一个与“无知”的概念格格不入的概念。历史发展。

有人会说，西方启蒙运动的核心概念之一是理性主义。在这方面，说它把人们从无知中解放出来是有道理的。因为通俗地说，理性就是推理，无知不是理解理性。因此，这里所说的无知可以理解为类似于基督教会推行的“无知政策”。

将启蒙视为教育，将中世纪的黑暗视为无知，在中国是一种非常流行和权威的观点。将启蒙运动视为教育与说启蒙运动面临的黑暗是无知是相辅相成的。当我们将中世纪的黑暗理解为信仰主义造成的无知时，启蒙就被认为是传播批评信仰主义本身的新思想是理所当然的。因此，理性主义直接被视为一种反对“封建迷信”的“科学思想”，而人文主义则被简单地视为无神论或类似孟子罔君君子思想的一种精神。但事实上，这也是导致对启蒙运动的认识误入歧途的原因之一。这种思想离启蒙运动有多远，

要理解启蒙的概念，首先要弄清楚启蒙所面临的中世纪黑暗具体指的是什么。

由于西方启蒙运动遇到了基督教信仰主义。在最一般的意义上，毫无疑问，这种黑暗来自这种信仰主义。但是我们可以看到，西方启蒙思想家除了世纪的法国百科全书等少数人外，几乎都保持了对上帝的信仰。启蒙运动所反对的实际上并不是这种信仰主义本身，尤其不是对上帝本身的信仰。

关于启蒙思想中经常包含的信仰主义的某些思维方式或内容的问题，启蒙思想家往往保留对上帝的信仰，我们的《历史唯物主义》课程是基于“资产阶级（或资产阶级）的妥协性” “和弱点”。也就是说，按照这种观点，我们真的只能说，大多数启蒙思想家还保持着一定程度的无知；他们的内心存在着一定程度的黑暗。这种解释不仅是没有说服力，但也导致对启蒙概念的理解误入歧途。

我们知道，在启蒙思想家的体系中承认上帝的存在，往往是出于理论体系的逻辑需要，出于对理论“完备性”的需要。说彻底就是“妥协”是不是太奇怪了？西方资产阶级的所谓“妥协”或“软弱”，是建立在“均势”的基础上的，它与封建阶级属于同一剥削阶级，因此具有相同的性质。这实际上是不合逻辑的。实力不足需要妥协。这是一种斗争的策略，而不是软弱，即使可以说是妥协，也不能说是妥协“性”。

说启蒙是不完整的，显然是不合逻辑的。由于西方世界，尤其是西方人的意识形态，一直被认为是最经典的“现代”思想，所谓“完整”或“不完整”根本就没有意义，因为我们根本找不到现代西方思想。另一种“激进”或理想化的现代思想。除非我们称保持我们的传统——并且是故意的——不完整的感觉。我认为这与保守主义无关。这是一种尊重历史、尊重人类文明成果的态度。

更根本的问题是，这种所谓的妥协和软弱是否存在？英国人保留了他们的王室，被视为这种妥协和软弱的典型例子。但是，英国的“资本主义制度”难道不是“完整的”吗？法国目前的资本主义制度是否更彻底，因为它之前是法国大革命对贵族的屠杀政策？

总之，用“妥协论”和“弱点论”来识别启蒙的“不完备性”，而这种不完备性的具体表现是它并没有完全放弃信仰主义。“不完整”是否意味着启蒙运动对信仰主义的“妥协”是对无知和“黑暗”的妥协？向信仰主义妥协也是可以理解的。如果你向无知和“黑暗”妥协，如果你真的接受启蒙，向无知挑战理性真的是不合逻辑到了极点。

这种对启蒙运动的“批判”，恰恰相反，为我们提供了一种理解启蒙运动概念真正含义的途径。这种“批判”论证的前提是它的无神论和“彻底革命”的思想，它表现出强烈的表达无神论是正统意识的欲望，强烈的表达无神论是绝对真理的欲望，甚至毫不夸张地说，这是一种对宗教信仰的歧视。也就是说，即使能消灭一个专制，也最多只能取而代之，也就是用自己的专制代替旧的专制。

启蒙运动主张宗教信仰自由，而不是排斥或放弃对上帝的信仰，这恰恰是启蒙思想彻底的最有力例证：启蒙运动反对的不仅是“基督教信仰专政”，尤其是专制本身。大多数西方启蒙者都保持对上帝的信仰，这一事实给了我们很多启发。除了表明启蒙运动所面临的黑暗不是信仰主义的“愚蠢”之外，它还引起了我们对启蒙时代如此重要的一个方面的关注。事实上，启蒙运动对宗教或信仰的态度并非从根本上反对，而是主张信仰自由或宗教宽容。至于为什么现代西方启蒙思想家通常保持对上帝的信仰这一问题根本不需要解释，只要启蒙运动对信仰的主张不是反对信仰，而是主张信仰自由。人们之所以如此严肃地提出这样一个虚假的问题，是因为它预设了信仰是无知，是开悟所面临的黑暗。如果我们明白黑暗不是信仰或信仰主义的存在，而是信仰主义不允许反对者的存在，那么问题就很清楚了。人们之所以如此严肃地提出这样一个虚假的问题，是因为它预设了信仰是无知，是开悟所面临的黑暗。如果我们明白黑暗不是信仰或信仰主义的存在，而是信仰主义不允许反对者的存在，那么问题就很清楚了。人们之所以如此严肃地提出这样一个虚假的问题，是因为它预设了信仰是无知，是开悟所面临的黑暗。如果我们明白黑暗不是信仰或信仰主义的存在，而是信仰主义不允许反对者的存在，那么问题就很清楚了。

这样，我们就可以很好地理解启蒙思想家为什么要对信仰或受托主义做出所谓的“妥协”。用“打倒×××”的方法是不可能消灭语言霸权的。这种看似对启蒙运动的妥协说明了语言的反绝对主义或霸权性质，因此也说明了它的彻底性。西方启蒙运动面临的是中世纪的基督教信仰主义和封建专制主义。对于专制统治而言，意识形态专制是其最重要的内容之一。思想的专制黑暗信仰，我倾向于以现代哲学的语言转向的方式称其为语言霸权。

一个威权政权当然想要一种对其有利的语言霸权。但是，威权语言不一定会成为霸权语言。而一旦形成语言霸权，“传统”就变得相当牢固，专制政权在很长一段时间内变得相当稳定。反之，一个新思想要想获得合法性，就必须反对当时的霸权语言。但反对霸权语言与反对语言霸权不是一回事。基督教在早期被罗马帝国严禁，对基督徒进行了残酷的迫害，也就是说，它也受到了语言霸权的迫害。然而，当它在公元五世纪左右确立了自己的正统地位时，它就成为了新的霸权语言。当基督教信仰主义争取其合法存在的权利时，它反对旧的霸权语言，并不反对语言霸权本身。迫害比它以前的敌人更大。基督教占据西方正统地位的千年历史，几乎可以说是它打击异教、迫害异端的历史。但是，在语言霸权意义上，意识形态上的暴政和迫害更多地针对异端邪说。这种迫害的极端是所谓的“宗教裁判所”的赌注，它可以以思想犯罪的名义活活烧死人（类似于中国传统的“感情”犯罪）。基督教的语言霸权比西方历史上任何一个时代都更加专制。这种语言霸权尤为严重，这与基督教信仰主义本身的特点密切相关。“信仰”，在一般意义上，是排他性的，不同宗教之间的冲突在历史上很常见——虽然中国历史上也有各种宗教和平共处，可能是因为中国的宗教基本上是多神教的，信教不是儒家思想的主导思想，中国传统思想的主流意识。基督教是一种严格的一神论，这使得对上帝的信仰更加专制或排他性。并且不同宗教之间的冲突在历史上非常普遍——虽然也有中国历史上各种宗教和平共处的情况，可能是因为中国的宗教基本上是多神论的，信仰主义不是儒家思想的主导思想，是中国传统思想的主流意识. 基督教是一种严格的一神论，这使得对上帝的信仰更加专制或排他性。并且不同宗教之间的冲突在历史上非常普遍——虽然也有中国历史上各种宗教和平共处的情况，可能是因为中国的宗教基本上是多神论的，信仰主义不是儒家思想的主导思想，是中国传统思想的主流意识. 基督教是一种严格的一神论，这使得对上帝的信仰更加专制或排他性。

所谓中世纪的黑暗，是指这种严酷的语言霸权或意识形态暴政，压制了人类的自由，扼杀了人类的创造力，从而严重阻碍了历史的进步和发展。而启蒙思想的真正批判点是语言本身的霸权。启蒙运动面临着基督教信仰的语言霸权。因此，当然，对启蒙运动的批评总是直接指向基督教的霸权语言，即它对上帝的信仰，就像基督教早期要求罗马人获得生存权一样。如果启蒙思想只是留在这里，它与历史上其他百流派争执的时代——如古希腊和罗马早期，就没有本质了，中国的春秋战国时期，也有百家争鸣的景象。区别。

就启蒙是“光”而言，就启蒙所面对的黑暗是语言霸权而言，启蒙所反对的不仅是霸权语言，而且是通过反对这种霸权语言而对语言本身的霸权，应该说，和只有反对语言本身霸权的思想，才称得上是启蒙思想。

启蒙不是用自己的语言霸权来“取代”它，而是要求一种所有思想都可以自由表达的轻松氛围，一种自由的精神和对思想的包容。只有有了这种精神，人类才能摆脱暴力和暴力的恶性循环，才能永远沐浴在“光”中——这个词在中文中翻译成启蒙。而只要有这样一个开放的环境，人类就有不断进步的可能。

从这个意义上说，启蒙运动在人类历史上是独一无二的，至少在西方历史上是独一无二的。这种独特性在于它不仅反对某种语言霸权，而且把语言霸权本身写在自己的旗帜上，把自由写在自己的旗帜上。

在政治领域，特别是在国际政治领域，国家利益问题仍然是重中之重。问题是我们不应该用政治语言，尤其是国际政治语言来代替我们社会生活的语言，精神生活的语言，自由的基本价值。这将把我们带入西方中世纪同样的黑暗——不是无知，而是专制和霸权。

当然，我并不是从根本上否认开悟具有抗拒无明的意义。就启蒙的根本目标是永远保持人类的时间限制开放，就理性主义是为了带来人类心灵的永恒进步而言，启蒙当然也是反对无知的。但我认为，与其说是对上帝或信托主义的信仰，倒不如说是语言的霸权导致了这种无知状态。如果离开自由主义和宽容的精神，我们对理性主义的理解就只能是狭隘和片面的。正如我们总是把理性主义简单地理解为“科学”，而忘记了理性主义最根本的本质其实是人的自我意识，即人文主义精神。原因，